Čínska medicína

Čínska medicína tiež známa ako tradičná čínska medicína, najstaršia na svete, je systém filozofických a terapeutických poznatkov, ktorý kombinuje víziu vesmíru založenú na korešpondencii a analógiách s praxou formulovanou v rade špecifických techník - vrátane akupunktúra, masáž a akupresúra. Predovšetkým tento posledný aspekt ho urobil veľmi populárnym na súčasnom Západe, hoci aj jeho symbolický a vedecký prístup k prírode je predmetom veľkého záujmu na niekoľkých úrovniach, od kultivovanej a kompetentnej až po jednoduchú masovú zvedavosť.

Čínska medicína sa stále vyučuje na univerzitách a praktizuje sa v nemocniciach ako súbor disciplín, ktoré dopĺňajú oficiálnu alebo konvenčnú medicínu západného pôvodu. Táto medicínska filozofická koncepcia je teraz rozšírená po celom svete, do tej miery, že Svetová zdravotnícka organizácia oficiálne uznala použitie mnohých svojich terapeutických metód (najmä akupunktúry) pri liečbe rôznych ochorení.

Účinnosť čínskej medicíny

V prvom rade je vhodné rozlišovať medzi technikami a liečebnými postupmi, ako je akupunktúra, čínska masáž a akupresúra, ktoré boli uznané na základe oficiálnej konvenčnej medicíny na celom svete a používajú sa na špecifické patológie ako doplnkové metódy k bežnej terapii, a tradičná čínska medicína ako celkový pohľad na prírodný svet a ľudskú bytosť a ako systém starostlivosti dokonale konzistentný s vlastnými teoretickými princípmi.

V tomto druhom prípade je čínska medicína považovaná za "alternatívny" prístup a súčasná západná veda, ktorá využíva niektoré postupy, má stále tendenciu ju odsúvať na zastarané premoderné vedomosti, hoci jej ctihodná staroba ju zvyčajne odčíta od najsilnejších útokov. Existujú však pokusy o plodnú vzájomnú kontamináciu v otvorenejšej a zvedavejšej perspektíve, ktorá prináša ovocie aj v okrajových oblastiach.

Účinnosť čínskej medicíny, najmä jej najznámejších liečebných postupov, je vylúčená: existujú početné nestranné štúdie, ktoré sa uskutočňujú s najprísnejšou experimentálnou metódou, ktorá to ukázala a dokázala. Dokonca aj v Taliansku už nie je zriedkavé, aby všeobecný lekár, zjavne bez predsudkov, radil pri akupunktúrnych sedeniach na symptomatickú liečbu rôznych bolestivých, akútnych alebo chronických stavov.

Dôvody čínskej medicíny

Čínska medicína, určite najstaršia medzi tradičnými liekmi, je harmonicky úplné vyjadrenie ducha a kultúry, ktorá sa vyvinula v priebehu storočí. Jeho základné princípy sú tie isté, ktoré informujú o globálnej vízii sveta filozofie a náboženstva Číny. Po prvé, myšlienka dynamickej jednoty založenej na systematickej korešpondencii: vesmír je artikulovaný celok, v nepretržitej metamorfóze, ale aktéri tejto metamorfózy sú vždy rovnaké sily, rovnaké prvky v ich vzájomnom vzťahu.

Začína od toho, ktorý čínske myšlienky nazývajú Tao : tento princíp všetkých vecí je reprezentovaný ako kruh rozdelený na dve opačné a komplementárne polovice, ktoré naznačujú vír, teda silnú dynamiku: bielu s bodka, semeno alebo embryo, čierna, druhá čierna s bielou bodkou. Prvým z nich je mužská sila, aktívna, svetelná, teplá, formujúca, jemná-nebeská: jang . Druhou je ženská, pasívna receptívna, temná, studená, materiálna, pozemská sila: jin . Ako naznačuje symbol Tao, jang a jin sú v komplementárnom vzťahu: všetko je vyrobené z oboch, má aspekt yin a aspekt yang.

Táto jednota Tao sa prejavuje v energii, ktorá obklopuje a preniká celým vesmírom a každá jediná vec: qi, dych, vibračný rytmus života, „duša sveta“, v ktorej je načrtnutá polarita medzi mužom a ženou., aktivita a pasivita-receptivita, jang a jin .

Existuje päť jemných prvkov a pôvodné fázy alebo dynamika ( wuxing ), v ktorých je vyjadrená polarita jin-jang. Toto je päť archetypov alebo prvotných foriem, ktoré spájajú všetky úrovne prírody v sérii korešpondencií:

drevo, ktoré zodpovedá zelenej farbe, je prvkom vegetácie, ktorý sa obnovuje na jar (prejav jangu );
oheň, ktorému červená zodpovedá, je prvkom svetla a tepla a stúpajúcej tendencie, typickej pre leto a jang ;
Zem, na ktorú sa vzťahuje žltá, je vnímavý prvok, ktorý vyživuje a dozrieva, ako sa to deje najmä v neskorom lete (manifestácia jin );
kov, ktorý je spojený s bielou farbou, je prvkom energie, ktorá sa uzatvára a klesá, ako sa to deje na jeseň, v sezóne jin ;
voda, spojená s čiernou, je prvkom energie, ktorá klesá na dno a schováva sa alebo sa vypína, ako v zime (sezóna dominuje jin ).

Päť elementov sa premieňa na seba, v neustálom otáčaní, ktoré je samotným pohybom prírody: z dreva plameňom, oheň sa uvoľňuje, zo spotrebného pôsobenia ohňa je popol, a preto sa rodí zem, v žilách Zeme sa tvorí zemský kov, ktorý sa roztopí a roztaví do vody, z ktorej sa zrodí drevo (jar) a tak ďalej.

Kde nájdeme túto energiu v tele? Jemný a energetický charakter čínskej anatómie je vyjadrený predovšetkým v pojme meridián ( jingluo ): meridiány sú v skutočnosti kanály, ktoré spájajú vnútorné orgány a vnútornosti ľudského tela s časťami prítomnými na povrchu a ich význam je obzvlášť zrejmý v klasických terapeutických postupoch, ako je akupunktúra a moxibustion.

Existuje 12 pravidelných meridiánov:

pľúcny kanál (spojený s jin );
kanál srdcových rúk ( jin );
kanálik perikardu ( jin );
kanál "trojitý ohrievač" - ruka ( jang );
kanál tenkého čreva ( jang );
kanál hrubého čreva ( jang );
kanál sleziny ( yin );
kanál obličiek a nôh ( yin );
kanál pečeň-noha ( jin );
kanál žlčníka a chodidla ( yang );
11) kanál močového mechúra ( yang );
kanál žalúdka a nohy ( jang ).

K nim je pridaných 8 mimoriadnych meridiánov, ktoré nemajú priamy vzťah s vnútornými orgánmi a sú skôr depozitnými kanálmi alebo rezervoármi jemnej energie.

Nakoniec máme 15 vedľajších meridiánov, čo zodpovedá 12 pravidelným a 2 mimoriadnym ( du a ren ) s pridaním väčšej záruky pre slezinu. Ich funkcie sú mnohonásobné: umožňujú cirkuláciu najdôležitejšej čchi a tekutiny, krvi, prenášajú teplo a vitalitu do rôznych častí tela a predovšetkým vytvárajú sieť energetických spojení, ktoré zachovávajú jednotu a integritu organizmu.

Poznanie tejto jemnej "mapy" znamená získanie nástrojov na vyliečenie: v skutočnosti sa choroba presne zhoduje so zmenou toku qi a krvi pozdĺž meridiánových kanálov a oblasti, v ktorých sa symptómy vyskytujú, môžu naznačovať, vďaka spojeniu medzi vnútorných orgánov a povrchových oblastí, hlboký charakter prebiehajúcej patológie.

Tieto doposiaľ hrubo opísané, sú len niektoré základné aspekty čínskej medicíny. Učiť sa celý zdravotnícky korpus je ambiciózny záväzok.