„ Koniec koncov, ani víťaz nevie, že sa dozvedel presvedčenie a nič viac; Majster a Kniha ho ubezpečujú, že to, čo sa naučil, nie je len svojvoľná realita, ale dohovor, ktorý má silu zákona; dokonca dali do jeho mozgu, že jeho spôsob rozprávania je <>.
Gualtiero Harrison "Psychologická antropológia": Cap V < > "CLEUP 1988
Pred niekoľkými rokmi sa Piero Parietti ( 1 ), zo stránok veľmi čítaného RIZA Scienze, spýtal:
"Bude ešte možné zostať v koncepčnom kódexe, ktorý v súčasnosti upravuje odbornú prax, alebo bude potrebné vedieť, ako sa pohybovať aj v rámci rôznych kódov?" Ale čo budú tieto kódy?
Môžeme veriť v potrebu holistickej gramotnosti v našich psychologických teóriách, v psychoterapii? A potom to nebude iná teória, jednoducho, že sa to bude striedať s tým, čo sme považovali za zastaraný, starý muž?
Čítal som starú kapitolu univerzitnej učebnice o antropológii a som presvedčený o riziku. Ako antropológ ma zaujíma, čo ma vždy vidí slovo "starý". Harrison komentuje podobnosti a rozdiely medzi hrami chlapcov Lampedusanu, ktorí sa pripravujú na to, aby sa stali rybármi a rovnakými chlapcami, ktorí navštevujú školu: „Aj v škole títo chlapci zrejme nájdu tú istú situáciu: menej je odmietnutá, tá istá trieda sa opakuje a navštevuje nasledujúci rok spolu so svojimi mladšími chlapcami. Rozdiel medzi týmito dvoma situáciami a to, že školský systém, učiteľ a spolužiaci neustále pripomínajú, že je najstarší. A odmietnutie nikdy nebude uzdravenie, pretože trest za zlý výkon roka sa stane vinným pre celý budúci školský život “.
Zvykli sme si naše oči na čas a jeho iluzórne tváre, čas, ktorý sa zdá, že nás potrestá starobou a že musíme vykoreniť v našej mladosti tým, že naše slová, ako je výkon, výkon, kapacita.
Od detstva sa učíme poznávať život ako cestu, cestu akumulácie; viac zručností, viac zručností, viac príležitostí, väčší príjem, väčšia bezpečnosť. A tam, kde je niečo nevyhnutne pridané, niečo zlyhá, MUSÍ BYŤ NIŽŠIE, inak je dobré hromadiť sa? A potom menšie riziko, menej chorôb, menej nečakané. Hillman ( 2 ), 75, vydáva "Sila charakteru" (Adelphi) v snahe vrátiť sa k slovu "starý", čo vždy bolo jeho; alebo, podľa jeho názoru, Sila odhaliť, čo sme sa aktívne, aj keď často podvedome, museli skrývať, oponovať. Potom sa vo mne mihne skutočnosť, že aj slovo, ktoré sa často používa ako ekvivalent slova, je slovo, ktoré neodhaľuje, ale ukladá našim víziám ďalšiu teóriu, zbytočný ďalší závoj. A dokonca aj slovo „tradičné“ mi zrazu pripomína slovo, ktoré chce niečo z reality; slovo, ktoré spochybnilo skutočnosť a vydalo na ňom rozsudok.
Ak chce Holizmus uniknúť z úskalí svojej gramotnosti, bude musieť byť stále bližšie, aby citoval Krishnamurtiho, aby ( 3 ).
Je terapia niekde? Vyvíjať? Niekedy počujeme o „vyvinutých“ pacientoch, ktorí zmenili svoje videnie zlepšením svojich symptómov; a zistíme, že to môžu byť pacienti, ktorí „sublimujú“ alebo žijú dni z bylinného čaju a meditácie; pacientov, ktorí počúvajú „zdravé časti“ alebo „otázku“.
Existujú však pacienti, ktorí hovoria viac; ich deň sa skladá z „zlomených záznamov“, bájok, kde zistíme, že každé finále je vlastne predpokladom, ku ktorému ich neúprosne vedie (falošný) pohyb rozprávky; pacienti sa vždy ponorili do „močiarov“, ktoré nie sú dôsledkom ich histórie, ale „postavou“, gestaltom ich existencie.
Existuje reálna, hlboká možnosť psychickej cesty ? Znova Hillman, citujúc Picassa, si pamätá frázu "Ja sa nemám, ja som!" ( 4 ). A to mi pripomína pred rokmi kresby, ktoré videl na Picassovej výstave v Benátkach; v niektorých to vrátil podivnú tvár skladateľa Erica Satieho, ktorý nazval "Gymnopedìe" hudobné kúsky, ktoré nikdy nikam nevedú, cyklický, nadbytočný, posadnutý ako jeho začiatok storočia. V momente, keď sa psychológia „pohybuje“ svojimi prvými krokmi, a predstaviac si jej rast ako vedeckú disciplínu, sa snaží objaviť štádiá kognitívneho, psychosexuálneho vývoja atď., Art objavuje na svojich najvyšších úrovniach nemennosť alebo, ako Ctihodná Jorge "Meno ruže" večnej rekapitulácie by povedal ( 5 ).
Bežali sme naštvaný na jedno storočie a viac za našimi ranami a zraneniami našich pacientov; kde ich chceme vziať? A prečo sme začali veriť, že transformácia je rovnaká ako liečenie? Nové drogy, nový životný štýl, nové techniky. Zaujímalo by ma, ako to nemusí byť "nové" očakávanie. A akým spôsobom môžeme transformovať to, čo je s Bukowskim ( 6 ) už nútené byť niečo od začiatku, ak si ho väčšinu času ani neuvedomujeme?
Vždy sme boli na rovnakom mieste a terapia sa mi javí ako miesto stavby nášho vlastného trónu na nepochopiteľnej priepasti našich rán. Masáž Shiatsu alebo masáže Bachových kvetov nevedia, že sa priepasť stáva čitateľnejšou, ľahšou. Súhlasím s Morelli, keď hovorí, že psychoterapia je miesto, kde sa človek učí strácať; Dodávam, že to platí pre pacienta aj terapeuta. Hovorím si, počúvam svojich pacientov; starne, dávaj sa do svojho utrpenia, nájdi tú pozíciu, kde sa tvoje telo stane sochou, sadni si vedľa seba, nie si pevne, ale „extrahované“ od seba, od toho, čo si myslíš, že si. Opäť s Hillmanom môžeme povedať, že predovšetkým dnes <> ( 7 ).
OLISMO E SINCRONICIT à
Synchronicita znovu spája našu psychiku aj s „časťami“ toho, čo leží mimo toho miesta, kde sme ho vyhnali, „ vnútri “ každého z nás. Paradoxne tým, že znovuobjavuje Telo, rehabilituje Holizmus všetko, čo sme považovali za psychické. Holistická psychika je nekonečný moment fyzického objatia s našou úplnosťou.
„Bez ohľadu na to, ako ďaleko idete a sledujete každú cestu, nebudete schopní dosiahnuť hranice duše, tak hlboko sú jej lži “ ( 8 ). Dosiahli sme Heraclitus a v našom každodennom živote sme prekryli << hĺbku >> a << interiér >>. Vrhli sme, čo možno znamená "rozšíriť", rozšíriť; telo nie je internalizované, chodí.
Natoli už napísal, že šťastie je niečo, čo vnímame väčšinou ako „neobmedzenú expanziu“ ( 9 ), alebo skôr ako pohyb duše, ktorá zahŕňa skôr horizont ako skúmanie priepasti.
Pamätám si replikanta Blade Runnera ( 10 ); Niekoľko okamihov pred umieraním, aby sa dosiahol "dátum likvidácie", zachráni život jeho lovca, jeho vraha. Nepozná sa Duša v živote druhého, v živote, ktorý je ten druhý?
Mudrci to zopakovali; zákon je jeden. Keď zomrieš pri svojom narodení, života. Ak je Psyché rozšírenie, potom všetka moc, ktorá je daná hranicou, deliacou čiarou, každým cvičením Psyché ako doménou psychických faktov, nás môže obmedziť len na tie udalosti, ktorým dominujeme. Každá doména je čistým opakovaním existujúcej medzi nedávnou minulosťou a bezprostrednou budúcnosťou; ciele, ktoré robia každý sen, objekty, ktoré sa stávajú jednoduchými prostriedkami. Život, biológovia poznamenali ( 11 ), neustále produkuje mutácie, novosť, ktorá potom vyberie; v tomto leží jeho nekonečná vitalita. Spomínam si na slová E. Morina "Jediné poznanie, ktoré stojí za to, je to, čo sa živí neistotou a jedinou myšlienkou, ktorá žije, je tá, ktorá sa udržiava na teplote vlastného zničenia" ( 12 ).
Odhodiť sa, odhodiť sa od schém, v ktorých sa udržujeme, záleží na tom, aby sa obsedantná povinnosť poznala; Tu je cesta, po ktorej, skôr než nachádzame, vnímame, čucháme chýbajúce kúsky, tie podstatné, tie, ktoré uniknú nášmu každému pokusu, aby boli "všadeprítomné", isté. Ak premýšľam o živote ako o poli vitality, prehlbujúc vedomú dimenziu, naša prítomnosť vyžaruje vôňu, ktorá nás charakterizuje, jedinečnú, neopakovateľnú ako kvet.
Potom by sme mohli znovu prečítať posadnutosť ako zúfalý "ústa do úst", ktorý robíme pre naše udusené životy, udusený v prípadoch bezpečnosti, účinnosti / efektívnosti! Nie je v tom, aby sa zachoval, aby sa udržal za každú cenu, pretože sme presvedčení, že ide o uzavretý zápach, je v našom úsilí snáď snaha o to, aby sme nás popierali kontamináciu roja opeľujúcich včiel?
Niekedy so zvedavosťou počúvam otázky priateľa, ktorý robí masáže, najmä lymfodrenáž a aromaterapiu. Zaujímalo by ma, ako sa aj "objavujúce sa" techniky obmedzili na "čistú" operáciu, ktorá ich urobila slepými, opakujúcimi sa, bez prekvapenia a niekedy dokonca vystrašenými niekedy neočakávanými dôsledkami určitých zásahov. Ako sa mi teraz zdá, OLISMO má namiesto toho pocit, že nás robí opatrným, aby sme sa chopili života, keď sa objaví, v okamihu, v ktorom sa prejavuje. Naša práca sa potom stáva niečím, v čom terapeut pracuje za podmienok, v ktorých tento život ožíva, nadobúda tvar. A to preto, že Jung spomína, že vyvoláva, alebo nie. Ale mohli by sme tiež povedať, s Krishnamurti ( 13 ), že <>. Mimo našej prítomnosti môže byť aróma jednoducho dobrá alebo zlá. Rovnako ako scapicollata na lyžiach môže byť tiež jednoducho "self-porážať" správanie, skôr než rojenie vniknutie do oblasti života. Existuje však potreba terapeutov, operátorov včiel, ktorí pochopia fekutívnu hodnotu kontaminácie zo strany <>, ktorí si uvedomujú, že konáme (sami) terapeuticky, keď sa staráme, keď si ceníme prostredníctvom tejto starostlivosti to, čo sa nás týka (význam slovesa therapeuo ).
Práca včely komunikuje s dušou, s dušou z oblasti jej odkazov, tu, teraz; v hĺbkach duše, tak rozľahlej, je stratená každá ozvena každého verného výroku alebo akékoľvek obozretnejšie „čítanie“.
Zaujímalo by nás, či niekto o nás sníval a ako reagujeme, keď nám niekto hovorí spontánne, keď nám priateľ povie, že nás chytil vo svojej vízii? Ako sme tam? V extáze, v tom, že sme mimo seba, naša kultúra zachytáva nebezpečné zárodky „straty“ cesty. Ale keď sa zdá, že nejaká substancia (jedlo, droga, čítanie, láska atď.) Nás vedie späť na „správnu cestu“, nestrácame príležitosť tohto kontaktu, ktorý nie je výsledkom žiadnej syntézy, ale iba stretnutia?
Nedávno kolega zodpovedný za ľudské zdroje v produktívnych organizáciách napísal zaujímavý článok o vzniku postavy určitého druhu „neonómie“ vo svete práce; postava muža alebo ženy vždy v pohybe pri zmene zamestnania, alebo viac doslova pri zmene miesta, kde pracuje čoraz častejšie. Je zvedavé poznamenať, že aj v terapii sa čoraz viac zaoberáme „nomádmi“ zdravia; niekedy deti hypochondrie, opovrhnutia, rutiny transponovali dokonca aj k bolesti. Niekedy nepokojní hostia terapeutov sú stále jednoduchými cestovateľmi, turistami choroby, ktorí sú schopní fotografovať len s kamerou analýzy, kognitívno-behaviorálnej terapie atď., Môj nomádizmus nemôže byť dieťaťom trhu a jeho „ekonomickým“ pomerom; potrebuje iné vízie.
Cítime niekedy nomádov našich životov?
Pred časom, na stretnutí o výžive, homeopat hovoril so mnou o svojom výskume o strave založenej na krvných skupinách; Pamätám si to vegetariánsky, krásne kŕmený, žoviálny. Po „objavení“ jeho „loveckej“ matrice znovu zaviedol mäso do svojej stravy. Našiel som ho nepokojného, tenšieho, s ohňom v jeho očiach.
Existuje "nomád" krv? A ako sa živí, aké zvuky živia, s akými obrazmi živí dušu? Je to holistická pozícia, ktorá by ma mala viesť k tomu, aby som sa domnievala, že psychoterapia už nemôže obmedziť svoje pole na "psychické" fakty, ale rozšíriť sa na výživu, masáže, používanie rastlín a liečivých bylín? Myslím, že áno. Pochybnosť zostáva pre mňa; je to gramotnosť? Opätovné vzdelávanie sa k tomu, čo inštinktívne vieme, nie je nevyhnutne návrat do školy? My deportujeme záujmy do ideálneho nového cieľa? Ako byť schopný vedieť, že je v súlade so širším momentom, o ktorý sa prejavuje záujem o Holizmus? Ale možno je to stále hlad po bezpečnosti, ktorej trpí naša myseľ chronicky. Pôst je možno už cesta k Olismo.
„Opeľujúcu“ dušu nemožno stretnúť s čistou technikou; ak je pravda, že názov je vytvorenie, narodenia (Verbum Caro facto est), potom naša schopnosť pomenovať sa musí byť spojená s možnosťou zmysluplného stretnutia. Vždy sme boli na ceste, aby sme našim životom dali meno; terapia môže byť miestom, kde môžete piť z mena alebo si vziať ďalšiu suvenírovú fotografiu.
Tu, Holism je pre mňa, teraz, tiež pochopiť, že robiť psychiku, aby duša ako Hillman by povedal ( 14 ), nie je obsadiť fovea nášho svedomia s psychologické alebo psychologické nástroje viac či menej uznávané. Ide skôr o to, aby sa jeho periféria preniesla do iných funkcií, s inými menami, aby sa nezaoberali inými technikami. Prítomnosť aróm, potravín, kontaktov, bylín, farieb, ktoré je na každom poli. Oko je zem, v ktorej duše ukladá svoje baktérie; vízia založená na fovea zabíja život, ktorý svojou povahou roje na periférii našich presvedčení; ako aj každý "fixovaný" obraz zafarbený na sietnici a zmizne.
J. Hillman ( 15 ) tvrdí, že terapia je miestom smerovania, budovania priechodov, komunikácií, plavidiel, potrubí na samo <
Posúvaním mojej pohyblivej pozornosti na svoje činy hádam vzory, v ktorých som uväznil svoju dušu a objavil jej pohyby.
Galimberti ( 17 ) napísal o tom, ako by vízia omeriky Psyché nemohla v žiadnom prípade myslieť na dušu oddelenú od tela. Každá duša, v spôsobe Tieňov, je dušou, ktorá ľutuje Telo a Pravdu, že okamžite vie, ako odhaliť. Ulysses, ktorý zaberá luk a strieľa šípy, ktoré zabíjajú nápadníkov, je hrdina, ktorý okamžite nájde vo svojom tele to, čo spája minulosť a budúcnosť. Až v tom momente sa všetko realizuje, ani pred ani po ňom. V tejto perspektíve sa nám Trója javí ako akumulácia všetkých našich istôt; nahromadenie, stohovanie, ktoré izoluje naše vedomie od kontaminácie inštancie, že popretie času, kde len to, čo sa môže diať spolu s nami, je pravda, táto pravda, ktorú vidíme len vtedy, keď sa naša vôľa vzdá účasti v << < čo je >>.
odkazy
Piero Parietti "Imaginárny v psychoterapii" v RIZA SCIENZE 93/1995
James Hillman "Sila charakteru" Adelphi
Krishnamurti "Smerom k vnútornému oslobodeniu" Guandu
James Hillman "Sto rokov psychoterapie a svet sa zhoršuje a zhoršuje" Garzanti
Umberto Eco "Názov ruže" Garzanti
Charles Bukowski "Poesie" Mondadori
James Hillman "Kódex duše" Adelphi
Heraclitus DK.fr. 45 v U. Galalberti "Nedorozumenia duše" Feltrinelli
Philip K. Dick "DO ANDROIDS DREAM ELECTRIC SHEEP?" (1968) / RO
"Il cacciatore di androidi", "Galassia" č.152, Ed. CELT, 1971; a v "Cosmo Oro" n. 78, Ed. Nord, 1986.
Salvatore Natoli "Šťastie" Feltrinelli
A. Bargellesi "Podobnosti biologických a psychických vedomostných systémov" v M. Ammaniti "La
Narodenie Sebeho "LATERZA
Edgar Morin "Metóda" Feltrinelli
Krishnamurti op cit. pp.73
James Hillman "Duša sveta" Rizzoli
James Hillman "Sto rokov psychoterapie ..." Garzanti pp.50
James Hillman ibidem p.22
U.Galimberti "Nedorozumenia duše" Feltrinelli
KLINICKÉ FLASHY
F sa so mnou rozpráva o sne, ktorý jej priateľ priniesol a to sa jej týka; jej rodičia, ktorí sú už dávno mŕtvi, jej musia oznámiť veci, musia s ňou komunikovať, ale o niekoľko týždňov skôr jej "sen" jej povedal, že tí istí rodičia boli prezídiami, "nezdravými" susedstvami. Vízie jej priateľky pokračujú; "F. On je vždy zlý človek, stavia sa s mužmi, ktorí ju nepovažujú. Máme výčitky svedomia - rodičia F. hovoria vo vízii - že nemajú veci so svojím bratom a chceme, aby bol vzťah medzi nimi lepší “. Počas násilného telefonického rozhovoru s priateľom, ktorý jej nejednoznačne súdi, sa F. cíti, že ju hnevá hnev, ako nikdy predtým. Noc má živý dojem o niekom, kto ju objal a upokojuje ju; napriek hnevu zaspáva, ticho.
F. mi hovorí, že počas víkendu na horách si „hodila“; inštinktívne nasledoval svojho priateľa pozdĺž svahu a cítil radosť a zvláštny pocit bezpečia; prirodzená bezpečnosť bez úsilia orgánu „aplikácie“ toho, čo sa naučilo. Všetko neznáme, aspoň do tej chvíle.
Myslím na F. Priateľka, jej sen, rodičia, ktorí sa prejavujú a ktorí uzatvárajú zmysel niečoho, čo sa samo o sebe prežíva v priepasti hĺbky duše, sa stáva materiálom, ktorý sa má vykladať, zbavujúc ho akejkoľvek nečistoty spôsobenej <>
F. vrhla sa do prestavby obchodu, ktorý chce prenajať; zanechala v pozadí sťažnosti na prácu, ktorá vie, ako sa darí, ale to nie je také, aké by si želala. Vidí to, čo sa jej vždy páčilo v tomto pápežskom priateľovi a už sa viac nevenuje tomu, čo nie je; dala jasne najavo, že nie je pre teba ten muž, ona začala znovu spať po divokej nespavosti, ktorá spôsobila, že spala neskoro, vstala skoro bez toho, aby mohla snívať a dostať sa do práce, ktorá bola často naštvaná na svete. Triasúce sa ruky úzkosti sa upokojili, aj keď zdravá porucha, prinajmenšom povedané, prinajmenšom z jej norkovej norky, ju naďalej stráca niekoľko hodín spánku. Vlastnosti tváre sú uvoľnené a príjemné; Školenia a hľadanie najpohodlnejšej pozície jej veľa pomohli. Urobil už Shiatsu, ktorý pokračoval v intervale medzi jedným cyklom psychoterapie a druhým. Začal tancovať Tango. Všetci bez rady terapeutov, ktorí sa tiež stretli (bez akéhokoľvek prenosu, niekedy hovorili o tejto dievčine). Nedávno mal priateľ-médium nehodu (miernu) v tú istú noc, keď odišli do tej istej tanečnej sály. Pretrvávajúc na ceste smerom von, F., keď našla svoju cestu vďaka niektorým priateľom, bola tak rozrušená, že odmietla vstúpiť a tancovať, odmietnuť vrátiť sa so svojím priateľským médiom predtým, než úplne otvorila neodôvodnený ale nenapraviteľný plač zdieľaný na parkovisku, v aute, s iným priateľom.
Zdá sa, že vízie priateľského média sa prerušili.
Mystery Literacy Verím, že je to ďalší zločin, ktorý sa tentoraz psychoterapii môže vyhnúť podvedome
... Ah! Áno, obchod F? Patrila jeho rodičom; starý odkaz ......
G. už roky trpí makulopatiou, ktorá ho robí zrakovo postihnutým; milenec, ktorý ohrozil svoj manželský vzťah, sa stal "lúčom svetla". Postupne sa objavuje „sklamaný orol“; tento hlboký obraz, opísaný bájkou, je sprevádzaný obnovou nálady a oživením, ako hovorí, „letiacim vysoko“.
Ale sklamaný orol sa okamžite stretne s našou tendenciou k self-gramotnosti; hovoríme, že toto je kľúč k môjmu úspechu, pre moje blaho. Pozrime sa na dosah našich vrcholov, ktoré možno nie sú naše, ktoré snáď "sklamaný orol" nechce stretnúť. Icarus, rovnako ako sirény pre Ulysses, vždy číha. Namiesto toho má sklamaný orol svoje vlastné gastronomické recepty, vlastné oblečenie, dokáže si predstaviť „farebné“ týždne na pozadí čierneho oblečenia ako „recitujúceho herca“; je postava vesmíru, ktorá sa prejavuje ako „nomád“ v deklináciách obrazov, ktoré nám prinášajú náboženstvá, tradície, mýty, bájky, obrady. Nepotrebuje žiadnu abecedu, žiadnu školu; Je to abeceda, je to škola. To je dôvod, prečo sa druhé meno v určitých kultúrach stáva vesmírom, ktorý má byť známy, ale predovšetkým inkarnovaný. Tak ako každé božstvo preberá svoje vlastné sklon podľa miesta, v ktorom sa prejavuje.
