Vo všetkých kultúrach môžeme nájsť nejakú formu hľadania Seba, pravej podstaty existencie. Viac či menej prepracovaným spôsobom, viac či menej prepracovaným spôsobom, existuje mnoho spôsobov, ako dosiahnuť tento stav takzvaný. Je to hľadanie s niečím mystickým, niekedy náboženským alebo dokonca duchovným.
Na východe, najmä v minulosti, pred Jainizmom a Budhizmom, bolo telo zahrnuté do týchto praktík av tomto výskume, a zdá sa, že bojové umenia, v ich naj mystickejšom aspekte, pochádzajú z cesty indického mnícha Bodhidharmy do Čína, národ, ktorý prevzal úlohu dokonalého vivavia pre rozvoj nespočetných foriem bojových umení zoskupených pod všeobecným názvom Kung Fu.
Ja a ego
Takže čo potom sú charakteristické hľadaním seba založeného na bojových umeniach? Začnime od jadra veci, tejto neslávnej a nepolapiteľnej „Ja“, ktorú nemožno definovať a reprezentovať. Podľa toho, kto si to uvedomil, je Ja podmienkou čistej existencie, nad rámec individuálnej vôle, za hranicami roztrieštenej osobnosti, s koreňom mimo času a priestoru, bezpodmienečne amniotickým a súčasne mautickým.
Zdá sa, že Ja začína tam, kde ego končí, obmedzeným perónom, identifikovaným s nevedomými mechanizmami nižšej povahy, nekonštantným vírom automatických síl bez poznania nekonečného, ktorý ich obsahuje a tvorí.
Čo pochádza z tohto rozdielu? Z toho vyplýva, že aby sme sa dostali k sebe samému, vždy sme sa snažili zrušiť ego a každý záujem o osobu fasády, dokonca aj o jej samotné prežitie, spoločným znakom všetkých foriem života na tejto planéte, ktoré sú založené práve na inštinkt prežitia ako prvé prikázanie.
Ako modulovať silu v bojových umeniach riadením vlastných emócií
Seba za bojom
Jedným zo spôsobov, ako otestovať svoje nezáujem o ego a overiť si stav vedomia, bolo bojovať. Boj, vzhľadom na evolučný pôvod zvieraťa, ktoré položilo základy, okamžite vyvoláva emócie a exalty predkov, prostredníctvom adrenalínu a iných hormónov, násilného inštinktu alebo strachu, inštinktu lovca, predátora, pravítko, ochranca obalu, alfa samec, ktorý potrebuje ukázať svoju silu.
Stručne povedané, boj nás znovu spája s našou evolučnou minulosťou zvierat, ktorá je pokrytá len jemnou mentálnou, občianskou a sociálnou vrstvou, pripravenou ustúpiť hneď, ako adrenalín vyvolá boj a blízkosť smrti. Toto je prvá realita, ktorú objavujeme: sme len zvieratá v oblekoch a kravatách, pripravení zaútočiť ako levy alebo utiecť ako gazely pri prvej príležitosti.
Ego zvierat sa zdá byť našou hlbokou prirodzenosťou, ale za touto hĺbkou je ďalšia, rozsiahlejšia, vyrobená z večnosti schopnej pozerať sa na smrť zhora nadol bez narušenia. Tu je Ja, čistá a individualizovaná existencia, ktorá nie je pripútaná k hraniciam človeka, k jeho životu alebo k jeho smrti, čo sú len perly veľkého náhrdelníka, príchod a odchod veľkého karuselu, kde všetko preberá presné miesto a teda zmysel,
Tu je to, že skrze tréning pravý bojový umelec hľadá túto podmienku práve v rozzúrenej bitke, v plnom adrenalíne, pretože len vtedy, keď sa blíži smrť, môžeme vedieť, či sa toho bojíme alebo nie, ak sme otrokmi alebo pánmi, mimo filozofia pripravená odpariť sa pri pohľade na krv.
Ja v bojových umeniach: útek a transformácia
Ten, kto si uvedomuje Ja, sa nebojí smrti, preto je mu ľahostajné, ako môže byť ľahostajný k blížiacej sa noci, a teda k spánku, pretože si uvedomujem, že nasledujúce ráno budeme môcť pokračovať v našom živote.
Ale tu vzniká rozdiel : niektorí výskumníci sú spokojní s dosiahnutím stavu Seba daným opustením ega a starostlivosťou o ich individuálny život uzavretou v časopriestorovej štruktúre, často považovanej za ilúziu, chybu alebo skreslený odraz lepší život v niektorých oblastiach; a potom je Seba hľadané prostredníctvom úplného zrušenia ega, a teda možnosti konať v tejto relatívnej realite z hľadiska Ja.
Na druhej strane, s bojovými umeniami potrebuje ego nejakú aktivitu, telo je vyliečené, aj keď je pripravené na opustenie, dokonalosť sa hľadá aj vtedy, keď je človek pripravený na porážku . V istom zmysle je ego subliminované a Ja môže prostredníctvom neho konať ako transformujúci činiteľ reality.
Pokračujúc v analógii snu, už by to nebola otázka úniku z nočnej mory, ale zmena na krásny sen, akonáhle sa dosiahne uvedomenie si snívania.
