Samádhi je termín, ktorý sa vyskytuje v niektorých náboženstvách, v niektorých múdročných tradíciách av niektorých praktikách, stačí spomenúť jogu, hinduizmus, budhizmus, džinizmus, sikkizmus a tantrizmus.
A predsa to nie je taký koncept, ktorý by sa dal tak ľahko vysvetliť, najmä v jeho pestrých detailoch. Doslovne to znamená "zhromažďovanie", tj integrovanie všetkých častí bytosti, všetkých lúčov vedomia do jedného zväzku, a je považovaný za vrchol procesu koncentrácie, v ktorom koncentrácia vedie k tomu, keď sa vykonáva správne. a do konca.
Ale prečo sú tak odlišné popisy stavu Samadhi? Možno existujú rôzne typy? Skúsme sa orientovať.
Pôvod konceptu Samádhi
Prvýkrát nájdeme opis Samádhi v Maitrayaniya Upanišad, text, ktorý sa datuje do prvého tisícročia pred Kristom. Tento stav vedomia je tu spojený s niektorými meditatívnymi praktikami typickými pre určitú tantrickú yogu (prebudenie kundalíni), ale s konečným cieľom typickým pre vendantskú jogu, alebo pre oslobodenie seba samého zo sveta hmoty .
Odvtedy mnoho jogínskych škôl integrovalo koncepciu Samádhi, spájajúc ju s nejakou formou odchodu z trojitého nižšieho sveta vytvoreného z hmoty, života a mysle, premietnuť sa do Sacchidanandy, alebo do trojitého nadradeného sveta, ktorý bol vyrobený zo Sat (čistá existencia), Cit (čisté vedomie) a Ananda (čistá blaženosť).
Ako funguje Samádhi
Každý spôsob, ako dosiahnuť akýkoľvek druh Samádhi, však začína tým, že odoberá myseľ z vonkajších objektov, a teda zo zmyslov, aby ju premenil na bytosť .
Toto je prvý krok odlúčenia sa od vonkajšieho sveta a zároveň kontaktu s vnútorným svetom. Pomaly dokonca aj životne dôležité energie musia robiť to isté a pomaly ustupovať z tela, vlievať do neho len tak, aby ho udržali nažive, ako zelenina, zatiaľ čo všetko ostatné horí dovnútra, aby vzbudilo plameň kundalini.
Prostredníctvom týchto dvoch palív je možné objaviť sa v stave transcendentálneho vedomia, alebo sa objaviť vo vyšších svetoch. Keď sa to stane, telo padne do toho, čo na Západe jednoducho nazývame tranzu.
Existujú však rôzne druhy Samádhi. V prvom rade sú typy Samádhi rozdelené na Samprajnata a Nirvikalpa, alebo na hlbokú meditáciu, ktorá zahŕňa objekt a meditáciu bez objektu, čistého samého osebe. Oba spôsoby vedú k štyrom rôznym úrovniam transcendentálneho Samádhi.
4 úrovne transcendentálneho Samádhi
Prvým je Sushupta, alebo ten, ktorý je spojený so stavom hlbokého spánku bez snov . Je to veľmi intenzívny typ Samádhi, prostredníctvom ktorého sa človek úplne oddelí od vonkajšieho sveta a umožňuje, aby bol absorbovaný transcendenciou bez toho, aby sa obťažoval vytvárať „mosty“ svedomia, prostredníctvom ktorých sa vracia do sveta multiplicity a relativity, čo robí človek. prežíva sa za hranicami, ktoré zostávajú len ako podprahové transformačné pozadie.
Sushupta Samadhi je často považovaný za samadhi par excellence, ale len preto, že ostatné formy je ťažké získať okrem dlhej disciplíny.
Ďalším krokom je v skutočnosti Swapna Samadhi alebo stav v interiorizácii spánku so snami . Znamená to, že sme vytvorili vyššie uvedené „mosty“, ktoré nám umožňujú vykresliť „tu“ z tranzu vízií, slov, obrazov, konceptov, a preto si ich uvedomovať a byť schopní sa o ne podeliť, ako to robíme s obsahom sna, že aj keď stráca svoju konzistenciu, akonáhle sa prebudí, zostáva v pamäti skutočná.
Tretí typ pokročilého odcudzenia Samadhi je Jagrat Samadhi, alebo Samadhi bdenia . To znamená, že sme schopní spojiť sa s absolútnou a žiť svoju realitu bez toho, aby sme museli ísť do tranzu, ale naďalej žiť správnym spôsobom, pričom časť zmyslov sa obrátila smerom k vonkajšiemu svetu.
To znamená, že sme dosiahli stav vedomia, v ktorom vnútorná a vonkajšia realita sú dve tváre tej istej jednoty. Nakoniec spomenieme Mahasamadhi, alebo schopnosť opustiť telo definitívne podľa svojej vlastnej tendencie ponoriť sa do absolútna nielen stiahnutím zmyslov z tela, ale aj samotného života. Dvaja slávni jogíni, ktorí použili druhú extrémnu formu Samádhi, sú Paramahansa Yogananda a Swami Vivekananda.
