1. Choroba myslenia
V západných kultúrach slovesná meditácia označuje reflexiu, zváženie problému alebo tému. V tomto type meditácie sa používa interpretatívne, hodnotiace a relačné myslenie . Vykladáme udalosti, hodnotíme situácie a ľudí (vrátane nás samých) a máme schopnosť prepojiť najrozmanitejšie objekty (a objekty, na ktoré odkazujem na niečo vo vonkajšom prostredí, buď na niečo vo vnútornom prostredí, ako sú myšlienky alebo emócie).
Každý z nás je veľmi zručný pri vytváraní vzťahov medzi najrozmanitejšími objektmi a táto schopnosť sa v priebehu nášho vývoja ukázala byť bezkonkurenčným nástrojom: tým, že spájame myšlienky a objekty, tvoríme symboly, to znamená, že dávame význam tomu, čo nás obklopuje.
Takže táto forma myslenia je z hľadiska evolúcie vysoko funkčná; Pokiaľ ide o vonkajšie prostredie, umožňuje nám vyriešiť takmer akýkoľvek problém.
Ale pokiaľ ide o vnútorný život, verbálne pravidlá môžu výrazne ovplyvniť naše slobody. [1] Napríklad, keď sa sami hodnotíme a posudzujeme, môžeme vytvárať myšlienky ako: Som nervózny, som nepríjemný, som plachý a tak ďalej. A ak sú tieto myšlienky časté, riskujeme, že sa s nimi stotožňujeme, alebo inými slovami, staneme sa našimi myšlienkami.
A veriť, že naše myšlienky, berúc ich do úvahy ako evanjelium, môže spôsobiť ničivé účinky. [2] Príkladom môže byť osoba, ktorá sa stotožňuje s myšlienkami typu: Som bezcenná, som zlyhaním, cítim sa vinná, som nešťastná a tak ďalej. Keď sa tieto myšlienky stanú skutočnými a my sa s nimi stotožňujeme, riskujeme pád do depresie .
Určite existujú biologické, psychologické a kontextové príčiny, ale kultúrny aspekt by sa nemal prehliadať. Každá spoločnosť vytvára svoj vlastný jazyk, ktorý sa používa na vyjadrenie významu existencie. V týchto dvoch tisícročiach západné spoločnosti vytvorili jazyk, ktorý dokáže opísať a vysvetliť veci, ktoré sa dejú okolo nás, ale príliš zanedbávali jazyk, ktorý vysvetľuje, čo sa deje v nás.
V budhistických kultúrach sme sa v tom istom období zaoberali vnútorným prostredím, rozvíjali jazyk, ktorý môže jednoduchým spôsobom vysvetliť, aké sú svedomie, skúsenosti, poznanie a utrpenie.
Stručne povedané, v skratke je náš jazyk veľmi užitočný pri riešení problémov, ale nepostačuje na pochopenie našej vnútornosti. Našťastie v psychológii sa veci menia a ako tvrdí Andrew Olendzki, autoritatívny učenec budhizmu a všímavosti, sme svedkami návratu psychológie k jej introspektívnym koreňom, za ťahom nečakaného zdroja: kontemplatívnych praktík meditácie. [3] Tento návrat dokazujú nespočetné psychologické programy založené na pozornosti a zrodení novej (tretej generácie) psychoterapie, tiež založenej na pozornosti a prijatí.
Účinnosť týchto protokolov, vytvorených na boj proti poruchám súvisiacim so stresom, relapsom depresívnych porúch a omnoho viac, boli vyhodnotené a overené tisíckami rigoróznych vedeckých štúdií.
2. Meditácia
Všetko, čo som napísal v predchádzajúcom odseku, o meditácii a myslení, nemá nič spoločné s meditačnými praktikami, na ktorých je založená Mindfulness. Samadhi je termín v jazyku Pali (jazyk, ktorým hovorí Budha), ktorý prekladá meditáciu; doslova znamená zbierať myseľ a priviesť ju k objektu.
V skutočnosti, keď meditujeme, už o niečom nemyslíme, neskúmame, neinterpretujeme ani nevytvárame vzťahy medzi objektmi; Namiesto toho sa pomaly učíme sústrediť pozornosť na jeden objekt (ktorý je na začiatku dych a následne to bude čokoľvek: myšlienka, emócia, strom, zviera, osoba atď.).
Poznáme svet prostredníctvom piatich zmyslových brán a nemôžeme myslieť na dve alebo viac vecí naraz: naša myseľ nie je multitasking .
Takže keď sa pozornosť zameriava na meditatívny predmet, nie je možné niečo vymyslieť. Samozrejme, začiatočník bude po troch alebo štyroch sekundách napadnutý putujúcimi myšlienkami a vnútornými rozhovormi; keď si to uvedomuje, prinesie pozornosť zvolenému meditatívnemu objektu a časom sa týchto pár sekúnd stane minútami.
Všetko tu? Vyrieši sa meditácia v pozornosti objektu? Samozrejme, že nie: toto je začiatok a bez začiatku zjavne neexistuje žiadna cesta. Prečo je však rozvoj a zvyšovanie pozornosti taká dôležitá ? V psychológii sa pozornosť sústreďuje na proces, ktorý ľuďom umožňuje selektívne si uvedomovať časť alebo aspekt zmyslového prostredia a selektívne reagovať na triedu podnetov. ťažkosti s vykonávaním úloh alebo so zameraním na prácu “. [4]
Preto nedostatočná kapacita pozornosti môže ohroziť výkonné funkcie, kognitívne schopnosti potrebné na vykonávanie komplexného správania smerujúceho k účelu a prispôsobenie sa rôznym zmenám životného prostredia. Medzi tieto funkcie patrí schopnosť plánovať a predvídať výsledok činností, schopnosť usmerňovať zdroje pozornosti a schopnosť sebapozorovania a sebauvedomenia, ktoré sú potrebné na vykonávanie primeraného a flexibilného správania. [5]
Učením sa sústrediť pozornosť na jeden objekt naraz sa vyhneme tomu, aby sme boli ohromení našimi obsesívnymi vnútornými rozhovormi. Ako William James napísal: v tomto momente je realita to, čo venujeme pozornosť ; to znamená vedieť, ako v každodennom živote pochopiť a vnímať aspekty, ktoré nám predtým unikli a tento proces posilňovania pozornosti nám umožní kvantitatívne a kvalitatívne rozšíriť náš osobný vesmír.
Keď s niekým hovoríme, keď budeme robiť prácu alebo voľno, budeme venovať pozornosť všetkému, bez toho, aby sme sa rozptyľovali. A tento aspekt nie je triviálny: vyhneme sa nedorozumeniam, chybám a malým (alebo veľkým) nehodám. Kontemplatívne praktizovanie meditácie, viac používané na cestách pozornosti, ktoré je obmedzené na rozvoj pozornosti, sústredenia a uvedomenia, je tibetské a nazýva sa Samatha a patrí k meditáciám nazývaným pokojné príbytky .
S tým prichádzame k tomu, čo sa nazýva všímavosť, prvý dôležitý krok, ktorý nás vedie k ceste vedomia (Všímavosť).
Podobne ako všetky meditácie, aj Samatha je rozdelená na formálne praktiky (tie, ktoré sa učia na stretnutiach s inštruktorom) a neformálne praktiky (ktoré sú transpozíciou meditatívnych praktík do každodenného života). Ak chcete poznať svoju myseľ, existuje len jeden spôsob: pozorovať a rozpoznávať všetko, čo sa jej týka.
To by sa malo robiť pri každej príležitosti, počas dňa, nie menej ako počas pol hodiny meditácie. [6] Meditácia Samatha, keď sa praktizuje so záväzkom a vytrvalosťou, prináša veľké výhody: schopnosť rozpoznať a riadiť naše myšlienky znamená, že emocionálne riadenie a následne značné zníženie symptómov a porúch súvisiacich so stresom.
3. Všímavosť, definícia
Všímavosť je mimoriadne účinnou praxou, nielen na zmiernenie alebo uhasenie rôznych symptómov a porúch, ale aj na transformáciu psychologického a existenciálneho utrpenia do stavu hlbokého blahobytu.
Pred pokračovaním v prospech tých, ktorí nie sú informovaní o tom, čo je alebo nie je všímavosť, sa zdá správne uviesť stručnú definíciu. V polovici sedemdesiatych rokov začal mladý biológ Jon Kabat-Zinn vyvíjať program založený na budhistických postupoch na zníženie stresu a chronickej bolesti .
Už niekoľko rokov praktizoval tibetskú meditáciu Shinè [7] (ktorá je v sanskrte preložená ako Samatha). Ako spomína Daniel Goleman, táto práca bola prijatá so skepticizmom, aj preto, že sa odvolávala na uvažované praktiky, teda nie veľmi vedecké a neoveriteľné. V roku 1979 Kabat-Zinn vydal svoj protokol MBSR (Mindfulness based stress reduction) na zníženie porúch súvisiacich so stresom.
Nepoužíval ani nehovoril o pojmoch pripomínajúcich budhizmus; V tom čase sa bál, že nebudú prijímaní s veľkým nadšením. Termín Mindfulness už existoval a objavil sa v roku 1921, v slovníku, preložiť Sati, ktorý v jazyku Pali znamená 'povedomie' a 'mať pamäť' .
Všímavosť je určite oveľa atraktívnejším termínom ako meditácia - alebo budhistická prax a ako uvádza Kabat-Zinn: nie je ani potrebné, ani múdre dať ľuďom, tak explicitným a divadelným spôsobom, pred budhistické korene pozornosti. [8]
Podľa jeho názoru by niekto mohol odmietnuť systém viery, ktorý je mimo jeho vlastnej kultúry. V každom prípade treba poznamenať, že psychologický a filozofický systém, na ktorý sa vzťahuje Všímavosť, je budhizmus. Na druhej strane, pre nás Západu je veľmi ťažké definovať budhizmus ako náboženstvo, pretože Buddha nie je Boh, ale akútny filozof, ktorý sa zaoberal hlavne tým, ako zmierniť a uhasiť utrpenie, ktoré nás sprevádza od narodenia až po smrť.,
V posledných štyridsiatich rokoch sa všímavosť rozšírila exponenciálne na takmer celej planéte a schopnosť dať jej jednoznačnú a spoločnú definíciu je nemožné. V nedávnej publikácii APS (Association for Psycological Science) sa diskutovalo o tejto téme [9]. V roku 2005 bolo okolo 5 000 vedeckých publikácií o meditácii a pozornosti; v roku 2015 viac ako 33 000 (pozri obr. 1)
Stručne povedané, vzhľadom na populárne publikácie, denne sa na túto tému publikuje približne 180 článkov, čo podľa APS viedlo k dezinformáciám a nedorozumeniam. Definícia zdieľaná hlavnými svetovými vodcami Mindfulness (odkazujem na Kabata-Zinna, A. Olendzkiho, A. Wallaceho, C. Sarona, D. Golemana a ďalších) existuje a nachádzame ju v slovách Kabata-Zinna: Il. termín Všímavosť zahŕňa všetky dimenzie Dharmy (tradičné budhistické učenia) a Štyri nezmysly, ako aj Samatha a Vipassana. [10]
A v tejto definícii nájdeme všetko, čo je prítomné vo vážnej ceste všímavosti. S Dharmou, Kabat-Zinn sa odvoláva na buddhharmu, to znamená, že budhistické učenia kodifikované v univerzálnom a sekulárnom jazyku.
Štyri nemerateľné sú štyri cnosti, ktoré sa naučili ako v Samatha, tak aj v Mindfulness cestách (milujúca láskavosť, súcit, empatická radosť a vyrovnanosť). Už sme hovorili o meditácii Samatha a meditácia Vipassana bude spomenutá na nasledujúcich stranách.
Nakoniec, aj keď ide o protokoly založené na Mindfulness: Ak povieme, že niečo je založené na Všímavosti, potom musí byť naozaj založené na Všímavosti. Čo znamená byť založený na Dharme. Všímavosť nie je ďalšou kognitívno-behaviorálnou technikou vytvorenou západnou psychologickou tradíciou. [….] Zakladatelia MBSR a MBCT veria, že tieto programy sú z 90-95% totožné.
Formát a podstata procesu sú rovnaké a meditatívne praktiky sú prakticky rovnaké. Najdôležitejšie je vždy to, že je vždy úplne zakorenené v Dharme, aj keď v MBSR av MBCT toto slovo nie je nikdy použité. Všetko je zakotvené v nepretržitej praxi av chápaní Dharmy inštruktorom. [11]
4. Všímavosť, prax
Zúfalo potrebujeme nový spôsob bytia. V nedávnej dobe naša moderná kultúra dala život mučenému svetu odcudzených jednotlivcov, škôl, ktoré nedokážu sprostredkovať žiadnu inšpiráciu, že sa nemôžu vzťahovať na študentov, v skratke na spoločnosti bez morálneho kompasu, aby nám pomohli objasniť, ako môžeme napredovať v našej globálnej komunite.
Videl som, ako moje deti vyrastajú vo svete, kde sú ľudské bytosti čoraz viac vzdialené od ľudských interakcií, ktoré evolúcia tohto druhu vytvorila ako nevyhnutnú pre naše mozgy - ale ktoré už nie sú súčasťou našich vzdelávacích a sociálnych systémov. Ľudské vzťahy, ktoré nám pomáhajú formovať vzťahy medzi našimi neurónmi, sa stali dramaticky málo. Nielenže strácame možnosť naladiť sa na seba, ale hektický život mnohých z nás zanecháva len málo času na to, aby sme sa naladili na seba. Ako lekár, psychiater, psychoterapeut a pedagóg som sa cítila smutná a zdesená, keď som zistila, že naša klinická práca nie je založená na vedecky podloženej koncepcii zdravého duševného fungovania. Ale potom, čo sme robili po celú dobu? Nie je čas, aby sme si uvedomovali myseľ, namiesto toho, aby sme vždy zdôrazňovali príznaky rôznych patológií? [12] Tieto slová Daniela Siegela sú dostatočné na to, aby poskytli ucelenú definíciu toho, ako žijeme v tejto spoločnosti (Daniel Siegel je jedným z najznámejších neuropsychiatrov na planéte a je riaditeľom Mindsight Institute; je tiež známy svojou najpredávanejšou knihou The Relational Mind ).
Prax Mindfulness je novým spôsobom prístupu a skúseností; je schopný transformovať tento svet bez hodnôt, s niekoľkými pozitívnymi emóciami as mimoriadne zriedkavými zdravými ľudskými vzťahmi. Ale opäť v prospech tých, ktorí sa k tejto praxi chcú priblížiť, stručne uvediem niekoľko bodov, v ktorých sa uvádza, čo je to všímavosť :
> nie je psychologická technika, ako si môžete prečítať na Wikipédii. Techniky riešia okamžitý problém (symptóm alebo porucha), ale nezaoberajú sa osobou ako celkom.
> Všímavosť je prax - nie technická - filozofická a psychologická, ktorej cieľom je uhasiť ľudské utrpenie a následne dosiahnuť pozoruhodný stav psychickej pohody. - Nie je to náboženstvo. Zatiaľ čo sa odvoláva na budhistickú filozofickú a psychologickú tradíciu, ako už bolo povedané, v pozornosti nie je nič náboženské ani mystické.
Budhistická myšlienka na Mindfulness je sekulárne, sekulárne a vedecké myslenie : študované a prispôsobené pre západnú populáciu.
> Nie je to prázdne. Hoci je pravda, že existuje mnoho pokročilých meditačných praktík koncentrácie (Samatha) zameraných na vyčistenie mysle myšlienok, prax Mindfulness sa na ňu nezameriava, ani na nás neslúži ako hlúpy alebo nás nestrácajú naše analytické schopnosti. Namiesto odstránenia myšlienok dáva určitú perspektívu, schopnosť všimnúť si, že naše myšlienky sú len myšlienky, namiesto toho, aby verili, že nevyhnutne odrážajú vonkajšiu realitu. [13]
> Neodstúpi zo života. Meditatívne praktiky boli pôvodne vyvinuté mníchmi, ktorí často žijú roky osamoteného a tichého ústupu. Nie sme však mníchmi, nežijeme v lese alebo v kláštore. Pracujeme, máme rodinu, priateľov a známych; žijeme aj v stresujúcom prostredí a nemôžeme si dovoliť meditovať celé hodiny bez premýšľania o tom, ako zarobiť peniaze potrebné na život.
> Nie je synonymom meditácie. Meditatívne praktiky sú nenahraditeľné, ale sú len časťou pozornosti. Žiť život, ktorý je vedomý a bez utrpenia, nám ponúka hodnoty, etický aspekt, bez ktorého nie je možné dosiahnuť stav hlbokého blahobytu. Etický a duchovný aspekt je široko študovaný a praktizovaný aj modernou pozitívnou psychológiou. Hodnoty ako altruizmus, súcit, odpustenie a tolerancia majú mimoriadny vplyv na kvalitu života ľudí.
> Nie je to psychoterapia. Hoci sa Mindfulness prezentuje ako terapia, ale ako psychologická a filozofická prax, prináša veľké terapeutické účinky. Nie každý ju však môže praktizovať. Z toho, čo sa objavuje vo vyššie uvedenom článku APS, môžu ľudia, ktorí trpia závažnou depresívnou poruchou a posttraumatickou stresovou poruchou, zhoršiť svoju situáciu v dôsledku introspektívnej zvláštnosti všímavosti. Namiesto toho je indikovaný ako prevencia u tých, ktorí prekonali depresívnu poruchu.
Zdá sa teda zrejmé, že inštruktor Mindfulness Instructor je profesionál schopný rozpoznať tieto patológie a umožniť vykonávať (ak je to potrebné) testy na overenie, či sú prítomné. Na ceste všímavosti nejde o učenie koncepčných konceptov, ale o praktizovanie meditácie a jej transpozíciu do každodenného života.
Každý môže obnoviť svoj svet a zmeniť nepohodlie na blahobyt, podmienka na to sa nazýva záväzok. Na záver, cvičenie Mindfulness neznamená sedieť s nohami 30/40 minút denne na kontempláciu dychu, ani na rozvoj pozornosti, prijatia a uvedomenia; sú to základné, ale prípravné aspekty.
Cvičenie Vnímavosť znamená tiež uvedomenie si vlastného vedomia, ale predovšetkým rozvoj etického života a zriedkavej introspektívnej schopnosti, ktorá sa získava pomocou otvoreného monitorovania (meditácia Vipassana), s ktorým si všimneme mentálny obsah, aký sa vyskytuje v mysli; a učíme sa odlíšiť zdravého od nezdravého (chamtivosť, nenávisť a ilúzia). To, čo je škodlivé alebo nezdravé, je rozpoznané meditáciou, ale v našich každodenných činnostiach je zhasnuté.
Claudio Bacchetti,
Poradca orientovaný na osobu,
Inštruktor inštruktora (AISCON č. 125)
REGISTROVANÉ S PRÍKAZOM PSYCHOLÓGOV EMILIA ROMAGNA
Maranello, 20. november 2017
odkazy
AAVV, Psychodynamic Diagnostic Manual, Raffaello Cortina Editore, Milan 2008
Alan Wallace, I Quattro Incommensurabili, Ubaldini Editore, Rím 2000
Alan Wallace, Revolúcia pozornosti , Ubaldini Editore, Rím 2008
Andrew Olendzki, Neobmedzujúca myseľ, Ubaldini Editore, Rím 2014
Castiglioni-Corradini, Epistemologické modely v psychológii, Carocci Editore, Rím 2011
Dalai Lama-Kabat-Zinn-R. Davidson, Meditácia ako medicína, Mondadori Libri, Milan 2015 Daniel J. Siegel, Všímavosť a mozog, Raffaello Cortina Editor, Milan 2009 George Kelly , Psychológia osobných konštruktov, Raffaello Cortina Editor, Milan 2004
Fabrizio Didonna (ed.), Klinická príručka pozornosti, vydavateľ Franco Angeli, Milan 2012 John R. Searle The Mind, Raffaello Cortina Editor, Milan 2005
Kabat-Zinn-S. Rinpoche- C. Saron a spol., Healing with Meditation, Edizioni AMRITA, Turín 2014 Paul Watzlawick (upravil) La Realtà Inventata, Feltrinelli Editore, Milan 1988
Pollak-Pedulla-Siegel Daniel, Mindfulness v psychoterapii, EDRA Editions, Milan 2015
Ronald Siegel, Tu a teraz, Edizioni Erickson, Trento 2012
Steven Hayes, Stop utrpenia, Franco Angeli, Miláno 2010
Winston King, Theravada Meditation, Ubaldini Editore, Rím 1987
